ЧТО ГЛАВНОЕ В МОНОТЕИЗМЕ И ПОЧЕМУ СОВРЕМЕННАЯ ЕВРОПА ЯЗЫЧЕСКАЯ

Насколько все монотеистические учения похожи легко продемонстрировать по заповеди « Люби ближнего своего, как самого себя».  Эта заповедь, которую еще называют «Золотым правилом», исходит из базовых для монотеизма представлений о мироздании,  и лежит в основе любого монотеистического Права. 

Иудаизм и Христианство не единственные религии, закон которых опирается на эту Заповедь. В эпосе «Махабхарата», призывая каурава Дхритараштру быть справедливым к своим соперникам-пандавам,  первый министр и великий мудрец Видура говорит (V.39.57) : "Пусть [человек] не причиняет другому того, что неприятно ему самому. Такова вкратце дхарма - прочее проистекает от желания".  Те же слова с незначительными, не меняющими смысла вариациями встречаются в "Махабхарате" и ниже. Так, в XII книге поэмы, в "Мокшадхарме" ("Учении об освобождении" - XII.175-367), мудрец Бхишма (общий наставник кауравов и пандавов), поучающий Юдхиштхиру, провозглашает тот же принцип, говоря о добродетели (dharma) и взаимности человеческих поступков (XII.260.15 сл.): не причинивший другому зла также и сам не ожидает зла от ближних; злодей же ждет зла и от других. "Что самому неприятно, пусть не делает и другим людям". «Кто для себя хочет жизни, как может убить другого?" (XII.260.21-22) . Несколькими главами ниже Бхишма перефразирует ту же мысль: "Со всеми существами, как с самим собой, должен обходиться мудрый" (XII.277.10). И еще дальше, в следующей части поэмы Anusasana ("Наставление" - XIII) изречение Видуры снова звучит - на этот раз из уст самого Брихиспати, ведийского божества, почитавшегося мудрым наставником богов (XII.114.8).

Заповедь "Махабхараты" повторяется и в других трактатах:  Бходжи по поэтике (Sarasvati-Kanthabharana I.116), в поучениях Чанакьи (Canakyaraja-niti-sastra, I.7), в ряде популярных сборников изречений, составленных в средневековой Индии (жанр subhasita-samgraha)(10) - в антологиях Валлабхадевы (Subhasitavali, 2950), Шарнгадхары (Sarngadhara-paddhati, 670, где она, кстати, и приписывается мудрецу Вьясе, легендарному автору "Махабхараты"), в собрании изречений Вьясы (Vyasa-subhasita-samgraha, 17), в "Суктиратнахаре" (Sukti-ratnahara, 9.1) и др. То же правило вошло и в буддийскую традицию. Так, в одном из сборников джатак (рассказов о прежних рождениях Будды), "Гирлянде джатак" Арья Шуры (ок. IV в. н.э.), Будда в образе сказочного восьминогого оленя (sarabha) спасает от смертельной опасности некоего царя, а затем побуждает его отказаться от жестокого обычая охоты: "Пойми, что сходно чувствуют живые существа, приятного ища и отстраняя неприятное. Поэтому, что нежелательно тебе, то и другим ты делать не старайся!" (Jatakamala, XXV.26). Те же мысли - у Шантидевы (ок. VII в.н.э.) в "Бодхичарьяватаре" (Bodhicaryavata-ra - "Вступление на путь просветленной жизни", VIII, 90 сл.): совет размышлять о тождестве людей, о сходстве их радостей и печалей, о долге беречь ближнего, как самого себя.

Сходное умонастроение присуще и джайнизму. В одной из книг джайнского канона, "Сутракританге" - "Наставлении в достижении праведности", созданной, вероятно, ок. IV-III вв. до н.э., в главе "О сосредоточенности" (samahi) говорится, что просветленный (arhat) "должен обращаться со всеми существами так, как он сам хотел бы, чтобы обращались с ним" (Sutrakrtanga, I.10.3); та же заповедь повторяется и в следующей главе (I.11.34). В другом сравнительно позднем тексте - "Йогашастре" Хемачандры (XII в.) - звучит тот же призыв: прочувствовать счастье и несчастье, приятное и неприятное, постигающее всех существ, и не причинять другому того, что мучительно самому (Yogasastra, II.20). Можно заметить, что текст этот почитается одним из самых авторитетных - его первые четыре главы составляют ежедневное чтение джайнского монаха.

 Такова же заповедь Конфуция (551-479 гг ), по-видимому, записанная его учениками и зафиксированная в трактате "Луньюй" ("Беседы и рассуждения", 15.23): ученик "Цзы-гун спросил: "Можно ли всю жизнь руководствоваться  одним словом?" Учитель ответил: "Это слово - взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе". Слова эти неоднократно повторяются в "Луньюй" (ср. 12.2 и др.) и в других, более поздних конфуцианских текстах ("Ли цзи", "Чжуньюн" и др.). Соответствующий принцип, обозначаемый словом "жень" ("человечность", "любовь к людям"), выступает здесь как необходимое условие социальной гармонии. Мы видим, что и Конфуций усматривал в этой формуле наиболее лаконичное и пригодное для внушения общее этическое правило. Следует иметь в виду, что "Луньюй" на протяжении тысячелетий был едва ли не самым авторитетным трактатом в Китае. Его поучения заучивались наизусть с детства и руководили человеком в течение всей жизни, во многом определяя духовный облик страны. Близкие по смыслу положения, призывающие смотреть на ближнего, как на самого себя, отвечать на зло добром и т.п., встречаются и в других этико-религиозных учениях Китая - у Мо-цзы (479-381) и моистов, в даосизме ("Даодэцзин", IV - III вв/ до н.э.)..

Еще одна традиция "Золотого правила" прослеживается на переднем Востоке - в ассиро-вавилонской повести об Ахикаре, созданной, возможно, около VII в. до н.э. и известной в ряде обработок - сирийской, эфиопской и арабской. Ее фрагмент на арамейском языке включает поучения мудреца Ахикара: "Сын, что кажется тебе плохим, ты не должен также делать своим товарищам".  Среди иных традиций – зороастрийская и исламская.

Условия для проповеди у  Иоанна и Луки были иные. Они проповедовали Евангелие и Закон Божий в государствах, где на протяжении всей истории существования государственности господствовало исключительно языческое мировоззрение. Такими были регионы северного побережья Средиземного Моря: Балканы, Апеннины и страны между ними.

Эллинская культура не знала "священных книг", подобных по своей функции текстам Востока, и "Золотое правило" представлено в ней только "светскими" жанрами. Здесь оно встречается у Гомера ("Одиссея", V.1888-189), у Фалеса и Питтака, принадлежащих к числу "семи мудрецов", традиционно чтимых в античном мире. Его приводят Геродот в своей "Истории" (III.142), ораторы Лисий (XXV.20), Исократ ("Никокл", 61; "Панегерик", 81). По свидетельству Диогена Лаэрция ("Жизнеописания знаменитых философов", V.21), теми же словами ответил Аристотель, спрошенный, как общаться с друзьями. В традиции стоиков мы снова встречаем тот же совет у Эпиктета (не желать другому того, чего не желаешь и себе). Известны и свидетельства из римской латиноязычной литературы - у Сенеки ("О благодеяниях", II.1; "О гневе", III.12), Авсония и др. Согласно Элию Лампридию, одному из авторов сборника "Жизнеописания августов" (XVIII.51.7-8), слова эти часто повторял император Александр Север (222-235) - он услышал их "от каких-то иудеев или христиан" и "так любил это изречение, что приказал написать его в палатинском дворце и в общеизвестных сооружениях". Напомним читателю, что именно за наставление своих учеников в духе «Золотого правила» и за критику политики властей, был судим и приговорен к смерти Сократ. Греческая античная светская философия родилась, как оппозиция языческой государственной идеологии. И что очень важно, именно в ней были заложены первые кирпичики в создание Научного метода – Аристотелем были заложены основы научной терминологии.

Любое языческое мировоззрение не может включать в себя «Золотое правило», поскольку является полной противоположностью  той политики, которую оно обслуживает. 
В Позднем Средневековье, Католическая церковь и светские власти открыто стали на путь строительства языческой государственности и этот период известен в истории под названием эпохи Возрождения и Просвещения. Однако, долгое время Католическая церковь формально оставалась христианской. И вот спустя 500 лет этот процесс достиг своей кульминации. В феврале 2014 года Папа Франциск в своем обращении к делегатам Съезда служителей харизматических и пятидесятнических церквей отменил Десять Заповедей, и изменил «Золотое Правило», сформулировав его иначе: "Люби ближнего своего, потому что они брат твой и сестра."  

Но суть "Золотого правила" , как раз в том, что любить ближнего нужно не за что-то. Суть его в том, что она указывает как нужно любить ближнего – «любить , как самого себя», «не желать другому того, чего себе не желаешь» и т.д. и т.п.  Это обращение последнего католического Папы (а он таким и будет) действительно важный исторический момент, который войдет в историю человечества наравне с такими знаковыми событиями, как казнь Иисуса Христа и Первый Никейский собор. Католическая церковь с этого момента официально отреклась от христианства, лишив первейшую заповедь "Люби Бога" конкретики, поскольку почитание Бога без соблюдения Его Закона , сформулированного в «Золотом правиле» и раскрытом  в Десяти Заповедях, невозможно. Теперь "Люби Бога " в католической церкви превратилось в банальное идолопоклонство.

Вы все еще верите в сказку, что живете в христианском мире?